Peygamberimiz zekât vermiş midir ?

Sude

New member
Peygamberimiz Zekât Vermiş midir? Sorunun Arkasındaki Sosyal ve Ahlaki Boyutlar

Bu soruyu ilk duyduğumda insanın aklına oldukça basit bir cevap geliyor: “Zekât farzsa Peygamberimiz de vermiş midir?” Fakat biraz araştırınca meselenin yalnızca “verdi mi, vermedi mi?” şeklinde cevaplanamayacağını fark ediyoruz. Çünkü burada zekâtın kendisi kadar önemli olan başka bir soru daha var: Peygamberimizin toplumdaki ekonomik konumu, ailesinin statüsü, kadınların ve erkeklerin ekonomik rolleri, yoksulluk, sınıf farklılıkları ve toplumsal dayanışma anlayışı nasıl birbiriyle ilişkiliydi?

Üstelik “zekât” ile “sadaka” kelimelerini birbirinin tamamen eş anlamlısı gibi kullanmak da bizi yanlış sonuca götürebiliyor. Kur’an ve hadislerde bunların kullanım bağlamları farklılaşabiliyor. Bu nedenle meseleyi hem dinî kaynaklar hem de sosyal yapı açısından değerlendirmek gerektiğini düşünüyorum.

Kısa cevap: Peygamberimiz zekât alan kişi değildi; fakat zekât sisteminin uygulanmasında merkezi bir sorumluluk üstlendi

Öncelikle temel ayrımı yapmak gerekiyor. Klasik İslam kaynaklarında Peygamberimizin, kendisine verilen farz zekâtı kabul etmediği açık biçimde görülür. Sahih Buhârî'deki meşhur rivayette Hasan b. Ali'nin zekât olarak verilmiş bir hurmayı aldığı, Peygamberimizin ise onu ağzından çıkarmasını istediği ve “Biz sadaka yemeyiz” anlamındaki ifadeyi kullandığı aktarılır. Sunnah+1

Nesâî'de de Peygamberimize bir şey getirildiğinde bunun hediye mi yoksa sadaka mı olduğunu sorduğu; sadaka olduğu söylendiğinde ondan yemediği, hediye olduğunda ise kabul ettiği aktarılır. Sunnah

Burada “Peygamberimiz zekât vermezdi” şeklinde genelleme yapmak ise doğru olmaz. Çünkü Peygamberimiz bir taraftan zekâtı bizzat yöneten, zekât memurları görevlendiren ve toplumdaki dağıtımını düzenleyen bir liderdi; diğer taraftan kendisine zekât verilmesini kabul etmiyordu.

Dolayısıyla daha doğru ifade şu olur: Peygamberimizin zekât yükümlülüğü ve kendi mal varlığı meselesi, sıradan bir Müslümanın zekât mükellefiyetiyle aynı şekilde değerlendirilmemelidir. Onun asıl konumu zekât sisteminin uygulayıcısı ve toplumsal dağıtımın sorumlusu olmasıydı.

Kur'an'da Tevbe 9:103'te Peygamberimize, insanların mallarından sadaka alması ve bununla onları temizlemesi emredilir. Quran.com Bu ayet, onun bireysel olarak zekât ödeyen sıradan bir mükelleften ziyade toplumsal zekât düzeninin yöneticisi konumunu anlamak açısından önemlidir.

Peki neden Peygamberimiz zekât alamıyordu?

Buradaki ayrım aslında ekonomik sınıf meselesine doğrudan bağlanıyor.

Zekât, ihtiyaç sahiplerine aktarılmak üzere belirli servet türlerinden alınan zorunlu bir mali ibadettir. Peygamberimiz ise kendisine verilen zekâtı kabul etmiyordu. Bunun önemli örneklerinden biri Hasan b. Ali ile ilgili yukarıdaki hadistir. Bu yasak yalnızca kişisel bir tercih olarak değil, Peygamber ailesinin konumuyla ilgili özel bir hüküm olarak da ele alınmıştır. Sahih Müslim'de Peygamber ailesinin sadaka niteliğindeki mallardan yararlanmasının farklı hükümlerle düzenlendiğini gösteren rivayetler bulunur. Sunnah+1

Burada dikkat çekici bir sosyal mesaj ortaya çıkıyor: Zekât, toplumun ekonomik olarak daha zayıf kesimlerine yöneltilirken, dini otoritenin bu kaynağı kişisel zenginleşme amacıyla kullanmaması gerektiği fikri öne çıkıyor.

Bugünkü dünyaya uyarlarsak bunu sadece “Peygamber zekât aldı mı?” sorusuyla sınırlamak eksik kalır. Daha önemli soru şudur:

Toplumda yoksullar için oluşturulan kaynakları yöneten kişiler, bu kaynaklardan ne ölçüde yararlanabilir?

Bu soru yalnızca dinî kurumlar için değil, sosyal yardım kuruluşları, vakıflar, belediyeler ve devlet kurumları için de geçerlidir.

Zekât sadece ibadet değil, aynı zamanda sosyal eşitsizlik meselesidir

Zekâtın toplumsal yönü burada daha görünür hale geliyor.

Kur'an'da zekâtın kimlere verileceği Tevbe 9:60'ta belirli kategoriler üzerinden açıklanır. Bu kategoriler arasında yoksullar, ihtiyaç sahipleri, borçlular ve çeşitli sosyal amaçlarla desteklenmesi gereken kişiler bulunur. Dolayısıyla zekâtın temelinde servetin toplum içerisinde belirli ölçüde yeniden dağıtılması fikri vardır.

Bu açıdan bakıldığında zekâtı yalnızca “kişinin malından yüzde 2,5 vermesi” şeklinde görmek oldukça dar bir yaklaşım olur.

Asıl mesele, servetin toplum içinde nasıl dolaştığıdır.

Bir toplumda küçük bir grup büyük ekonomik güce sahipken geniş kitleler temel ihtiyaçlarını karşılamakta zorlanıyorsa, zekâtın sosyal boyutu daha fazla önem kazanır. Zekât, modern anlamdaki bütün ekonomik eşitsizlik sorunlarını tek başına çözmez. Ancak servetin yalnızca belli ellerde toplanmasını ahlaki açıdan sorgulayan bir mekanizma oluşturur.

Burada sınıf kavramı özellikle önemlidir. Zengin ve yoksul arasındaki ilişki sadece gelir farkından ibaret değildir. Eğitim, sağlık, barınma, iş imkânı, sosyal çevre ve karar alma gücü de ekonomik sınıfla bağlantılıdır.

Dolayısıyla zekât verirken “Ben üzerime düşeni yaptım” demek kadar, verilen yardımın gerçekten yoksulluğu azaltıp azaltmadığını düşünmek de toplumsal sorumluluk açısından değerlidir.

Kadınlar açısından mesele neden farklı deneyimler yaratabilir?

Toplumsal cinsiyet boyutuna geldiğimizde daha dikkatli olmak gerekiyor. “Kadınlar şöyle düşünür, erkekler böyle düşünür” şeklindeki genellemeler gerçeği açıklamak yerine çoğu zaman yeni kalıplar oluşturuyor.

Bununla birlikte kadınların ekonomik deneyimlerinin tarih boyunca erkeklerle tamamen aynı olmadığı da göz ardı edilemez.

Örneğin ekonomik kaynaklara erişimin aile yapısı, miras, çalışma hayatı, bakım emeği ve sosyal normlarla şekillendiği toplumlarda kadınların yoksulluk deneyimi farklılaşabilir. Özellikle tek başına çocuk büyüten, eşini kaybetmiş, boşanmış, yaşlı veya düzenli geliri olmayan kadınlar için ekonomik kırılganlık daha görünür hale gelebilir.

Burada kadınların yalnızca “yardıma muhtaç kişiler” olarak görülmesi de başka bir sorun yaratır. Çünkü kadınların ekonomik aktörler olarak sahip olduğu hakları ve üretim içindeki rollerini görmezden gelmek, yoksulluğu kalıcılaştırabilir.

İslam'ın ilk dönemindeki kadınların mal sahibi olabilmesi, ticaret yapabilmesi ve ekonomik faaliyetlerde bulunabilmesi bu açıdan ayrıca incelenmeye değerdir. Hz. Hatice'nin ticari faaliyetleri, erken İslam toplumunda kadınların ekonomik hayattaki varlığının önemli örneklerinden biridir.

Bu nedenle zekât konusu kadınlar açısından sadece “kadınlara zekât verilir mi?” sorusuna indirgenmemelidir.

Asıl soru şu olabilir:

Bir kadın ekonomik olarak bağımsız değilse, ona yapılan yardım onun özgürlüğünü artırıyor mu, yoksa mevcut bağımlılık ilişkisini devam mı ettiriyor?

Bu soru bugün zekâtın nasıl dağıtılması gerektiği konusunda oldukça önemli.

Erkeklerin çözüm odaklı yaklaşımı nasıl değerlendirilebilir?

Erkekler açısından da benzer şekilde tek bir deneyimden söz edemeyiz. Yine de toplumsal normlar erkeklere çoğu toplumda “ailenin geçimini sağlayan kişi”, “güçlü olması gereken kişi” ve “yardım istememesi gereken kişi” gibi roller yükleyebiliyor.

Bu durum özellikle yoksulluk yaşayan erkeklerin görünmez kalmasına yol açabilir.

Bir erkek işini kaybettiğinde veya borçlandığında yardım istemekten utanabilir. Çünkü “erkek ailesine bakar” şeklindeki toplumsal beklenti, ekonomik başarısızlığı kişisel başarısızlık gibi hissettirebilir.
 
Üst